加藤典洋『敗戦後論』を批判的に受け継ぎ、深化させ、戦後思想のリーダーたちの『補欠性』
を突く、37歳気鋭の論考。 以下 主要 抜粋とまとめ。
広島原爆慰霊碑に『安らかに眠ってください 過ちは 繰返しませぬから』 とある。
敗戦の東京裁判で全員無罪を主張したインドのパール判事が憤りを込めて述べたという『だれがどんな意味でこれを書いたのだろう(・・・・)ここにまつってあるのは原爆犠牲者の霊であり、原爆をおとしたのは日本人でないことは明瞭である、落としたものの手はまだ清められていない』 ・・「ここにあるような碑文と『碑文論争』をめぐる奇妙な現象を『当事者意識』の欠如という・・・ひいては、戦争についての戦後日本の『当事者意識』の欠如をあらわしているのではないだろうか」 「私の表現に置き換えて言うならば、『敗戦後論』(加藤典洋著)が主張しているのは、『当事者意識』の欠如が現在の政治的混迷を招いており、戦後日本が敗戦を隠蔽していることが、『当事者意識』の欠如の原因である」
「大江健三郎が『よごれた』国や天皇からの栄誉を拒否するかたちで文化勲章を断ったのとは対照的に、国から栄誉をもらうには自分は『よごれ』ているとして芸術院会員を(大岡昇平は)断る。 「大岡昇平は、戦死した兵士の一人一人について何処でどういう風に死んだかを数え上げる作業を通じて、『英霊』という観念からそれぞれ名前のある兵士を奪回していった結果、結局いちばんひどい目にあったのは、フィリピン人ではないかと感じるに至る。(「レイテ戦記」) また、太平洋戦争末期に戦艦大和に乗りこんだ白淵大尉は、その突撃作戦の愚かさ無意味さを十分知りつつ、そのことに意味を認めて死んでいった人物である。(吉田満著『戦艦大和の最後』) そして加藤は、結論として『自国の死者にどのような正当化を試みず、無意味のまま深く哀悼することによってアジアの死者の哀悼、謝罪に至る』という答えに行き着く。『自国の死者』を弔うことがそのまま『他者の死者』に向き合うこととなるのは、『自国の死者』を無意味であったとして弔うからである。」 伊丹万作『戦争責任の問題』1946年8月より著者は引用する『多くの人が、今度の戦争でだまされていたという。・・・つまり日本人全体が夢中になって互いにだましたりだまされたりしていたのだろうと思う。このことは、戦争中の末端行政の現れ方や、新聞報道の愚劣さや、ラジオのばかばかしさや、さては、町会、隣組、警防団、婦人会といったような民間の組織がいかに熱心に且つ自発的にだます側に協力したかを思い出してみれば直ぐにわかることである。・・・しかし、それにもかかわらず、諸君は、依然として自分だけは人をだまさなかったと信じているのではないかと思う。・・・そしてだまされたものの罪は、ただ単にだまされたという事実そのものの中にあるのでなく、あんなにも造作なくだまされるほど批判力を失い、思考力を失い、信念を失い、家畜的盲従に自己の一切をゆだねるようになってしまっていた国民全体の文化的無気力、無自覚、無反省、無責任などが悪の本体なのである。 (このことは、過去の日本が、外国の力なしには封建制度も鎖国制度も独力で打破することができなかった事実、個人の基本的人権さえも自力でつかみ得なかった事実とまったくその本質を等しくするものである)（）原作に基づき追記・高田 ・・・『だまされていた』という一語の持つ便利な効果におぼれて、一切の責任から解放された気でいる多くの人々の安易きわまる態度をみるとき、私は日本国民の将来に対して暗澹たる不安を感ぜざるを得ない』 著者は言う「つまり端的に言えば、伊丹が指摘するのは、『ダマシダマサレ』ながら戦争をおこなったのは、われわれ国民だということである。そして、『ダマシダマサレ』ながら戦争をおこなった我々自身に、そのことについての意識が欠如しているのではないかと問う。」 『当事者意識』が欠如する様相として�＼鏝紊垢阿痢悵豌�総懺悔論』 �◆惶樟啓塹澄戞´�『自業自得論』 �ぁ悗劼蕕�なおり論』があるとしている。
「私は、敗戦直後に見られた『当事者意識』のなさは、現代まで脈々と受け継がれていると考える。・・・思うに、敗戦後そのショックをやわらげるために、自分をだましてもよいだろう。戦前の自分を棚にあげ、新しい理念やモラルを探すなどして心機一転をはかってもよいだろう。・・それらを本当のことのように思い込んでしまっているという疑念・・経験として蓄積されない・・・」
『当事者意識』がなくなるメカニズムとして「戦中の日本の国民の行動には、こうした『与えられた役割をこなしつつ耐え忍ぶ』という共通性が広く指摘できる。・・・役に徹することや、戦争に高揚することは、国家権力の恐怖に強制されて嫌々やらされているのではなく、・・むしろ往々にして、状況に応じて当人が自分からこなしているものである。・・例えば、特高警察によって全国民が牛耳られていたのではなく、各隣組、町会単位で人々が自ら戦争に協力し、兵士たちが出征していった面を私は重視しておきたい。 つまり、戦中に人々の生活に強制力をもっていたのは、国家権力の恐怖などよりも、そうしなければいけないと思う自分の気持ちや(椅子に応じた役割を果たす)、人と人とのつながりである。そして、戦争に高揚し、陶酔して役に徹することは、戦争から自分を守るための防衛手段である一方、守れば守るほど戦争を進展させるという悪循環を招いた。さらに、自分から臨んでこなしていくという防衛手段は、逆説的ではあるが、・・『当事者意識』の欠如をもたらす。 戦争指導者を政治学的な見地から分析して、丸山真男は『主体意識のなさ』や『無責任の体系』を指摘したわけである。丸山と私の違いは、丸山が特に指導者の『主体意識』のなさを指摘したのに対し、私は指導者層に限らずその枠組みを国民へと広げて考えること。そして、丸山がその原因を大日本帝国の国家体制や天皇制に求めたのに対し、私はそれが単に日常生活の延長と言えるような現象ではないかと考えることである。・・・当時でも、伊丹万作のような問題意識をもっていた者たちには理解されていた。」 「つまり、戦後知識人の思想は、戦った責任や負けとはどこか関係のない『補欠』の思想であって、戦って負けた『レギュラー』の思想ではない。彼らの『当事者意識』のなさ・・未練や悔恨を晴らすかたちで抵抗を語る彼らの姿は、ときに、補欠たちのベンチでの強気のように私には映る。」 「・・なぜわれわれが江戸時代後期に天皇という一旦忘れられた存在をわざわざ持ち出してきてこの国のトップにすげ、のちにそうした経緯を忘れて、皇国思想に自ら縛られるような格好で戦争をしたのか。明治維新から大東亜戦争、さらには戦後の経済発展をひとつながりに説明づけ、じぶんたちの履歴として記すことが、『当事者』としての日本の思想史であり、ありうべき戦争責任論である、と私は考える。」 と結んである。
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